《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示
"道可道也，非恒道也，名可名也，非恒名也"。道與名是永恒的，不可用言語來表達(dá)出來的，但它是洞悉一切奧妙變化的門徑。我們平常如果為了做好事而去做某一件好事，為了得到好評(píng)而去做某一件好事，那不是善言善行，真正的一個(gè)好人，行不言之教，對(duì)每一個(gè)人都會(huì)是同一心境，如春風(fēng)淋浴，會(huì)善待周圍所有，你說不出他哪里好，但他總是那么親切的對(duì)你好，大家都說她好，這才是真正的善人，好人。
“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私?！币馑际钦f天長地久，天地之所以能長久，是因?yàn)樗鼈儾粸樽约憾?，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構(gòu)成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養(yǎng)，是辯證的。站在老的角度，向社會(huì)推廣無為，有助于國家的穩(wěn)定，但如果站在歷史發(fā)展的高度，片面的無為是無助于人類的進(jìn)步的，所以對(duì)于當(dāng)代的青年人理解古代老的無為論應(yīng)該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之?！?/p>
對(duì)待競(jìng)爭(zhēng)，我們要敢于去迎接挑戰(zhàn)，對(duì)待失敗和不平等我們要報(bào)以一種平常心，用合適的方法去改變或適應(yīng)，而不去盲目的爭(zhēng)魚死網(wǎng)破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會(huì)勃發(fā)。同樣，“無為”用在當(dāng)代待人處世上就是要對(duì)人寬容?！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛?！?/p>
《道德經(jīng)》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對(duì)自然規(guī)律進(jìn)行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對(duì)我們?nèi)松闹笇?dǎo)是大有裨益的。
《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示（篇2）
晚清名臣曾國藩說“不為圣人，則為禽獸。”孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為圣人。自古讀書人最欽佩最向往的就是成為圣人。
那么怎樣才能成為圣人呢?圣人之師老子在《道德經(jīng)》七十一章中有言道：“知不知，尚矣;不知知，病也。圣人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病?！崩献诱J(rèn)為圣人是無病的，即沒有錯(cuò)誤，之所以能沒有錯(cuò)誤，是因?yàn)槭ト税炎约旱腻e(cuò)誤當(dāng)作一回大事，知道自己的錯(cuò)誤就立即想辦法改正，于是錯(cuò)誤就化為烏有了。后來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言：“知之為知之，不知為不知，是為知也。”
這樣要求圣人究竟對(duì)不對(duì)呢?先舉幾個(gè)例子。上古時(shí)期三皇堯舜禹當(dāng)政時(shí)，官府前都設(shè)有一面鼓，供百姓擊鼓后當(dāng)面對(duì)他們指出時(shí)政的弊病。朝野里諫臣成群，暢所欲言，執(zhí)政者的過失因及時(shí)改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現(xiàn)在還被尊為治政的大圣人。也聽說春秋時(shí)期的衛(wèi)大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的錯(cuò)誤，并記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至于到了他知天命的那年，前四十九年的過錯(cuò)都被糾正，他憑著五十年的堅(jiān)持硬是把自己鑄成完美無缺的圣人，也把衛(wèi)國治理得井井有條，外安諸侯，內(nèi)得民心。就是孔子也常常對(duì)他贊賞不已。接著就是在論語里留下醒世名言的曾子，他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。
《孔子家語》里有一則故事，說的是曾子被父親打了一頓，被打時(shí)他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。后來孔子指出他的行為是愚孝，差點(diǎn)陷自己的父親于不義之中。曾子聽后恍然大悟，立刻承認(rèn)自己“參罪大矣?！彼煸炜鬃佣x過。這個(gè)故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話說就是“不知知“，是“病”;后來他在孔子的點(diǎn)破后能意識(shí)到錯(cuò)誤是“病病”，最后他改正錯(cuò)誤乃是“不病。”
從幾個(gè)例子看來，不論誰想成為圣人，都得重復(fù)三個(gè)過程，一是普通人難免要犯錯(cuò)誤;二是及時(shí)發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤;三是改正錯(cuò)誤;只有不斷地重復(fù)這三個(gè)過程，才能完成人格的升華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶!
《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示（篇3）
道德是衡量社會(huì)文明程度的一個(gè)標(biāo)志，關(guān)于道德問題前人有很多思考，下面我想談?wù)勛约簩?duì)道德問題的一點(diǎn)感悟。
道德與本性
關(guān)于道德與本性，先秦時(shí)代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點(diǎn)的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點(diǎn)都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導(dǎo)向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個(gè)導(dǎo)向善的助力，這個(gè)助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會(huì)是否存在著道德的意識(shí)?這個(gè)問題是復(fù)雜的，氏族社會(huì)的基礎(chǔ)是建立在血緣關(guān)系上的，而原始社會(huì)是以群居為生存形態(tài)。氏族社會(huì)的首領(lǐng)是德律的一種權(quán)威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強(qiáng)制性。而這種強(qiáng)制性的接受會(huì)使人在道德權(quán)威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態(tài)。
文明進(jìn)步的基礎(chǔ)是教育，教育程度越高對(duì)道德的重視程度越高，對(duì)道德的認(rèn)識(shí)更清楚，向上的善念也會(huì)越多，從而產(chǎn)生與時(shí)俱進(jìn)的新道德。
道德的內(nèi)在精神
不同時(shí)代、不同地域、不同文化對(duì)于道德的界定也不同，所以把風(fēng)俗、習(xí)慣或是外在因素作為判斷道德的標(biāo)準(zhǔn)是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內(nèi)在的原理與精神是確定的，即道德要適應(yīng)時(shí)代環(huán)境，道德要對(duì)人類社會(huì)的發(fā)展有利。
情緒是推動(dòng)個(gè)人道德發(fā)展的動(dòng)力?？鬃釉f過：“克己復(fù)禮”，克己實(shí)則是對(duì)自我情緒的一種節(jié)制，但這種節(jié)制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉(zhuǎn)化為好的情緒。
情緒也分為個(gè)人情緒與社會(huì)情緒，在群體壓力下個(gè)人情緒可能會(huì)受到社會(huì)情緒的影響，如果完全放棄個(gè)人情緒而遵從社會(huì)情緒，那么社會(huì)就不會(huì)發(fā)展。正如杜威說的：“文明進(jìn)化的歷史是特立獨(dú)行之英雄的歷史?！?/p>
過度的私心和欲望是道德發(fā)展的阻力。
每個(gè)人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會(huì)破壞道德的發(fā)展，但適當(dāng)?shù)乃叫呐c欲望是道德發(fā)展的動(dòng)力。比如你現(xiàn)在幫助一個(gè)人，表面上是出于你對(duì)她的同情，其實(shí)潛意識(shí)里你是有私心的，如果當(dāng)自己陷入困境的時(shí)候，希望受自己幫助的人也會(huì)給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示（篇4）
老子的“道”，其實(shí)并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭(zhēng)，是膚淺的，屬于表象范疇。
所謂自然規(guī)律：它是自然界的運(yùn)行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運(yùn)動(dòng)形式。人們只能通過實(shí)踐認(rèn)識(shí)它，利用它，卻無法改變它，否則，就會(huì)受到自然規(guī)律的懲罰。
如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點(diǎn)，或不愿相信這個(gè)簡(jiǎn)單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。
“對(duì)立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的觀點(diǎn)之一。所謂對(duì)立統(tǒng)一，不是單個(gè)事物的對(duì)立與統(tǒng)一，也不是事物簡(jiǎn)單的一分為二，而是無數(shù)對(duì)立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動(dòng)態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。
“物極必反”，是事物運(yùn)動(dòng)的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)和證明的又一觀點(diǎn)。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因?yàn)槲覀兯吹降溺姅[，只是它在某一時(shí)段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時(shí)段運(yùn)動(dòng)中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約,只能在一定范圍內(nèi)運(yùn)行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運(yùn)動(dòng)過程中某一時(shí)段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠(yuǎn)保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!
“失衡而動(dòng)”是事物動(dòng)因的自然規(guī)律，是宇宙的原動(dòng)力。大家知道：事物都是運(yùn)動(dòng)的，但為什么要?jiǎng)?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今天所看到的物質(zhì)，事實(shí)上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個(gè)體，到相近物體，乃至整個(gè)宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運(yùn)行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對(duì)立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時(shí)的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢(shì)，概莫能外。
水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運(yùn)動(dòng)形式。但也有例外，如：水受熱就會(huì)變成氣體，會(huì)往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時(shí)、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會(huì)隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。
老子云：“道可道，非常道”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認(rèn)識(shí)和系統(tǒng)分析客觀事物，進(jìn)而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢(shì)利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。
《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示（篇5）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。
——《道德經(jīng)》第八十一章
信者不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。
信，真實(shí)不虛假。真實(shí)的話不一定好聽，好聽的話不一定真實(shí)。言語用來表達(dá)對(duì)事物的真實(shí)認(rèn)知，它的根本在于表達(dá)意，在于是否語意清晰、表達(dá)準(zhǔn)確。言語必自于誠，誠者，發(fā)自于心，不欺人，不欺己。如果刻意追求言語的動(dòng)聽，必然會(huì)忽略言語的實(shí)質(zhì)，歪曲言語所表達(dá)的內(nèi)涵。說出沒有實(shí)質(zhì)內(nèi)容的話，即便再說得動(dòng)聽，無非是取悅他人、有所企圖罷了?？鬃诱f“巧言令色鮮于仁?！闭f話要以事實(shí)為根本，簡(jiǎn)約清楚，如果只是為了讓別人喜歡聽，從而對(duì)言語多重包裝，那話語的真實(shí)性就值得質(zhì)疑。
善，做事合乎道就是善。辯，爭(zhēng)論是非或真假，指有口才，善言辭。同辨。做事合乎道的人不會(huì)總倚仗著自己的口才，說服別人，和人爭(zhēng)執(zhí)高低，更不會(huì)把自己的觀點(diǎn)強(qiáng)加于人。相反，那些總喜歡和人辯論是非真假的人，往往站在自己的立場(chǎng)和角度，固執(zhí)己見，不能接受別人的觀點(diǎn)，他們看不到事物的整體統(tǒng)一性，總想在話語中占據(jù)主導(dǎo)地位，這樣的人反而不會(huì)因循著道做事。
把萬物割裂看待，就像盲人摸象，每個(gè)人的位置不同，摸到的大象部位不同，如果不從整體上來把握大象，大家七嘴八舌來爭(zhēng)辯，永遠(yuǎn)不知道真正的大象是什么樣子。還有一點(diǎn)，“上士聞道，勤而行之?！钡啦皇钦f給別人聽，更不是用來和別人爭(zhēng)辯的，而是要實(shí)踐，要因循著道把事情做好。
知，是“智”的本字，明智，指有智慧。
有智慧的人不刻意追求博學(xué)多才，刻意表現(xiàn)自己學(xué)問廣博的人一定不是智者。“為學(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為?！弊鍪乱蜓?，不刻意妄為就是無為，摒棄個(gè)人的意志和私欲，遵從道的法則去做事就是為道日損，把握道，一以貫之，就是知。也就是說判斷是不是真正的知，標(biāo)準(zhǔn)并不是博學(xué)與否，而是認(rèn)知道，把握道去做事。博指現(xiàn)象層面，道是本質(zhì)層面，對(duì)現(xiàn)象世界懂得再多，而不知道背后的規(guī)律和法則，終究成不了智者。
圣人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。
圣人不積藏任何東西，盡己所能幫助別人達(dá)成目標(biāo)，反而更覺充實(shí)、富有;盡己所有給予別人，反而自己的東西會(huì)日益增多。這正是圣人的價(jià)值觀與行為準(zhǔn)則?！笆肽芊钣杏喽煜?唯道者。”這句話重在說明圣人對(duì)”損有余而利不足”這一道的法則的踐行。
《莊子.天道》中說：“天道運(yùn)而無所積，故萬物成;帝道運(yùn)而無所積，故天下歸;圣道運(yùn)而無所積，故海內(nèi)服。”大白話就是：天道運(yùn)行不止，正是因?yàn)椴环e藏任何東西，所以能成就萬物;帝王之道就在于不為個(gè)人私欲而私藏智慧和財(cái)物，所以能使天下歸心，人心所向。用圣人之道治理天下，不為自己積蓄財(cái)物，四海之內(nèi)，萬民歸心。
圣人無私，成就天下百姓為己任，所以才能受到天下人的擁戴，這就是“后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私”的道理。
天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。
天道創(chuàng)生化育萬物，利于萬物，卻“為而不恃，長而不宰，”所以不會(huì)對(duì)萬物有任何妨害。圣人因循著道的法則去做事，超越于名利和私欲，從不會(huì)居功自傲、逐名追利。
《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示（篇6）
“圣人執(zhí)一、以為天下牧”是何意思?
《道德經(jīng)》中，天地不仁 以萬物為芻狗，圣人不仁，以天下萬物為芻狗，芻狗就是紙?jiān)男∪恕！斗馍癜瘛分姓f，圣人之下，皆是螻蟻。在諸天萬界之中，道大、天大、地大、人亦大。
游戲設(shè)定里面，三皇五帝，老子、元始天尊、通天教主、女媧、這是第一梯度，剩下的所有人是次梯度。也就是生命層次有本質(zhì)區(qū)別，人神共治時(shí)代。
圣人，懂得利用規(guī)律的人，天地都在心中!
圣人執(zhí)一，一就是道、就是規(guī)律，就是真理!
道生一、一生二、三生萬物。人法地、地法天，天法道。
通俗易懂的說，人懂得自然規(guī)律，才能懂得如何牧羊牧馬、因?yàn)楹糜曛獣r(shí)節(jié)，當(dāng)春乃發(fā)生，想要放好羊，就要懂得順勢(shì)而為，實(shí)事求是，羊的訣竅在于牧，牧就是羊、放牧、以及管理的意思。
記得小說《牧神記》里面講述的就是，一個(gè)人從小走上巔峰，明白最終奧義，牧神，可牧天、牧地、牧人、牧鬼、牧神、最終一牧天下。
以為天下牧，倒裝句。以為牧天下以為之，為與不為，在于是否得道悟道，這就要求，人有三到，手到、眼到、心到，天時(shí)地利人和。
就單純說牧羊：
第一、放養(yǎng)和圈養(yǎng)的區(qū)別和聯(lián)系!
第二、羊的品種和繁殖能力!
第三、牧草和草場(chǎng)，過冬和青黃不接的戰(zhàn)略儲(chǔ)備。
第四、銷售和服務(wù)升級(jí)，交易和置換，形成閉環(huán)。
(羊的市場(chǎng)，山羊、綿羊、羊羔價(jià)格是不一樣的，越小的羊羔越值錢，越大的羊越不值錢，3個(gè)月的羊羔800，4個(gè)月的羊羔750，肉的品質(zhì)和口感又不一樣)。
那么，全天下，真相細(xì)思極恐!
用《天道》丁元英的話講，透視社會(huì)，依次有三個(gè)層次，生產(chǎn)力、制度和文化。這個(gè)里面有政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、有市場(chǎng)營銷學(xué)，有微觀經(jīng)濟(jì)學(xué)，有宏觀經(jīng)濟(jì)學(xué)，基本面不一樣，社會(huì)發(fā)展程度不一樣，解決問題的矛盾和方法不一樣。
要想破譯更高維度的文化密碼，就要清楚社會(huì)的底層邏輯，是弱肉強(qiáng)食，是優(yōu)勝劣汰。是自由競(jìng)爭(zhēng)，是二八定律。
圣人的眼中，沒有好人壞人，沒有對(duì)錯(cuò)、是非、正義、邪惡和善良，眾生是有立場(chǎng)的，菩薩畏因、凡夫畏果，佛陀不昧因果，心無掛礙。一切皆在起心動(dòng)念間。
說破大天，不管市場(chǎng)如何波動(dòng)，不管錢值錢不值錢，羊，只要在你的圈里，就是你的資產(chǎn)，在西方世界，政府是市場(chǎng)的守夜人，在國內(nèi)，也是一樣，人民的生命財(cái)產(chǎn)是最重要的，人民的人、羊、物質(zhì)和精神都是人的財(cái)產(chǎn)，財(cái)產(chǎn)神圣不可侵犯。
圣人執(zhí)一，以為天下牧!
都是妖精，給我談什么聊齋!都是放羊人，談什么天下牧，每個(gè)職業(yè)，都在特定的空間、時(shí)間、地點(diǎn)，牧不同的人、物、以及事情。
只不過叫法不一樣，道可道，非常道，名可名，非常名。
話說回來，什么是自己的，什么都不是自己的，從更高維度看去，我們都是韭菜，都是人家莊園里面的資源。只不過，法律、倫理、道德，觀念和風(fēng)俗，有些人只能讓特定人群去割，要是混亂了，就必須重新樹立典型，以正視聽。
監(jiān)管部門更像《海上牧云記》中穆如家族一樣，當(dāng)你舉起屠刀之時(shí)，必將死于刀下。
權(quán)力是懸在頭頂?shù)倪_(dá)摩克利斯之劍，能夠牧人，也可以被人牧，什么事情都是相對(duì)的，絕對(duì)的真理是不存在的。
不管誰是狼，誰是羊，都毫無避免，我們是何種身份，不以人的意志為轉(zhuǎn)移，同樣也只要我們懂得利用客觀規(guī)律，總能契合時(shí)代發(fā)展的規(guī)律，享受時(shí)代改革的紅利，讓生活更美好。
在獵場(chǎng)中，獵物和獵人的角色往往是互換的!
上帝給每一份禮物都標(biāo)好了價(jià)格。
不要想著去當(dāng)鐮刀去割韭菜，要有韭菜的自覺。
也不要想著虛無縹緲的財(cái)富和野心，要實(shí)事求是的學(xué)習(xí)專業(yè)技能。
時(shí)代在召喚，機(jī)會(huì)留給有準(zhǔn)備的人。
即便知道真相，也不要說出來，因?yàn)?，不需要太明白，只需要我們?nèi)缛孙嬎渑灾?/p>
《道德經(jīng)》讀后感及生活哲學(xué)啟示（篇7）
不推翻整個(gè)世界，往往難覓真理。
因?yàn)榱餍杏诖蟊姷膬r(jià)值觀，往往是虛假的，是浮華的。真理就在于否定，否定到極致方是肯定。正所謂，破而后立，不破不立。
老子的道是內(nèi)圣外王之道，是天地大道，是無為之道，是柔弱之道，是榮辱不驚之道，是得失不患之道，是成敗自然之道。
眾人的道是內(nèi)欲外剛之道，是浮華之道，是有為之道，是剛強(qiáng)之道，是榮辱皆驚之道，是患得患失之道，是以成敗論英雄之道。
什么是內(nèi)圣外王呢?
圣，無形的智慧，即正直崇高;王，孤、寡、不谷，即謙卑柔弱。
內(nèi)在正直崇高，外在謙卑柔弱，便是內(nèi)圣外王之道。
圣和王是一體，不二分，故而以王為圣御自身，這便是老子提倡的道德觀。
而眾人之道，卻是內(nèi)在被無窮的欲望所填滿，外在張揚(yáng)剛強(qiáng)，自身被這些欲望所奴役。簡(jiǎn)而言之，便是以欲望為剛強(qiáng)奴自身，內(nèi)欲外剛。
什么是天地大道呢?
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！?/p>
道生自然法則，法則生無，無生有，此三者生萬物。萬物(有無)矛盾一體，自然法則使其和諧統(tǒng)一。
世間所有事物皆集矛盾于一體，矛盾雙方始終相隨，又互相轉(zhuǎn)化。
所謂的道，便是有無相生。
現(xiàn)在的無將來必有，現(xiàn)在的有將來必?zé)o;現(xiàn)在的有過去必?zé)o，現(xiàn)在的無過去必有?？臻g上的有和無，是通過時(shí)間上的變化產(chǎn)生。舉個(gè)例子，我們從一個(gè)地方走到另外一個(gè)地方，便是此無彼有的過程，其中有著無數(shù)有無相生的過程。
計(jì)算機(jī)語言是0和1，萬物由陰和陽組成，時(shí)間就是如此的奇妙，大道就是那么的微妙。
知有無相生之道，明物極必反之理，便見天地大道。否則，必是流于表面的有或無的浮華之道。
什么是無為呢?
首先要明白的一點(diǎn)是：事物發(fā)展自有其方向與規(guī)律，不以個(gè)人意志為轉(zhuǎn)移。
無為不是什么都不做，人什么都不做那就只能等死了。
無為，是為而不為，為而不刻意地去為，就是沒有私心、目的的有為，是自然而然的有為，是順道而為。
順道而為則無不為，該為時(shí)而為。天予不取，反受其咎。
而有為之道則是有私心、目的的為，是背道而為。
事物的發(fā)展方向和規(guī)律我們無法控制，所以盡人事，聽天命，順道而行即可。
為何要謙卑處下，柔弱不爭(zhēng)呢?
人很在乎他人的看法，所以大眾皆往上處，往強(qiáng)處，以恐后而爭(zhēng)先，以榮為榮，以辱為辱，以得而喜，以失而悲，以成為英雄，以敗為無用。
殊不知，不上而上必下，以上而上必驕，驕必?cái) ?/p>
耀武揚(yáng)威，居高臨下只是淫威。真正的威望不需要刻意張揚(yáng)，也不需要刻意抬高自己。謙卑處下，自尊自愛，不曲意逢迎，便能愛己及人，威望與尊重便會(huì)自然而然地產(chǎn)生。
故而，上位者謙卑處下得威望，下位者謙卑處下得尊重。恃強(qiáng)凌弱不可取，傲慢剛強(qiáng)亦不可取。
“桃李不言，下自成蹊。言下身后，不爭(zhēng)自爭(zhēng)?！?/p>
因?yàn)槿崛醪粻?zhēng)，所以沒有爭(zhēng)之煩擾與痛苦，同時(shí)也能減少自己的私心，有利于培養(yǎng)品德，德厚他人自然信服。內(nèi)在的涵養(yǎng)對(duì)他人是無害的;外在的行為手段會(huì)損害他人的利益，最終會(huì)損害自己。
所以，處柔弱不爭(zhēng)，以此提高內(nèi)在涵養(yǎng)比費(fèi)盡心機(jī)去爭(zhēng)取高明許多。
行以謙卑處下，處以柔弱不爭(zhēng)，便能以下而上，以柔克剛，以弱勝強(qiáng)。成敗與榮辱得失亦不過是一時(shí)之煙云，遲早幻滅罷了。
大愛無私，只有不占有才能擁有所有。
人如杯子。
杯子空了，才能被智慧填滿，智慧無形它永遠(yuǎn)也填不滿。
杯子滿了，那是因?yàn)檎加辛怂?，被私欲所填滿，滿則溢，盈則虧。
天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。
天道減隕私欲以其補(bǔ)充智慧，人道減損智慧以其奉養(yǎng)私欲。
順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。順從人道者凡，反之則超凡脫俗，與道合一。
天地不仁，以無愛而大愛，大愛無疆。
言而總之：清靜無為，行以謙卑處下，處以柔弱不爭(zhēng)，無外欲，不占有，便能知足常足，常足常樂。
人生的智慧是不尋求痛苦與煩惱，是等待，是希望。